التحليل النفسي بوصفه منهجية فلسفية

إذا انطلقنا من التصور المألوف للفلسفة باعتبارها تساؤلاً عن الكينونة الأساسية للعالم فإن الإنسان يعتبر محورًا للتساؤل الفلسفي عبر العصور، لأن الإنسان كمحور للعالم هو المتسائل والمجيب بآن واحد. وهذه الجدلية بين السائل والمجيب تشكل امتدادًا موضوعيًا للجدلية التاريخية بين الإنسان والعالم الموضوعي. بدأت تلك الجدلية من انطلاق الإنسان من العالم لمعرفة نفسه، وبذلك الانطلاق البدئي وضع الخطوة الجبارة الأولى نحو المعرفة عن الذات في العالم من العالم، وبعد ذلك عاد الإنسان ليقلب ذلك التساؤل منطلقًا من الذات لمعرفة العالم. وهنا بدأت ثورة ثانية هي ثورة سقراطية منطلقة من ضرورة معرفة الإنسان لنفسه وعمادها معرفة العالم من خلال الذات. إذا كانت الثورة الأولى خلقت المعارف الطبيعية فإن الثانية خلقت ما يسمى بالعلوم الإنسانية التي محورها الإنسان في العالم، لهذا فإن تلك العلوم، ومن ضمنها علم النفس، لن تستطيع التخلي عن محورها الفلسفي المتسائل عن الذات في العالم، ومن هذا المنطلق فإن علم النفس كان وما يزال يدخل ضمن الإطار العام للفلسفة الباحثة عن كينونة الإنسان في العالم، حيث يؤكد العالم النفسي يونغ على هذا الترابط العضوي بين نمطي المعرفة النفسي والفلسفي قائلاً:

أظن أنه يوجد من علوم النفس بقدر ما يوجد من الفلسفات، وذلك لأن بين علم النفس والفلسفة روابط لا انفكاك منها، على اعتبار أن كليهما يشكلان نظام رأي يبحث في موضوع لا يمكن اختباره تمامًا وبالتالي لا يمكن فهمه وفق منهج تجريبي بحت، وعلى ذلك فإن كلا الميدانين من الدروس يحفز على التفكير مما ينتج عنه تشكيل آراء تبلغ من الكثرة حدًا يتطلب معه جهود ضخمة لاستيعابها جميعًا، لهذا لا يمكن لأحدهما الاستغناء عن الآخر لأن كلاً منهما يمد الآخر بمسلماته الأولية الضمنية التي غالبًا ما تكون خافية[2].